韓非子·六反

　　畏死遠(yuǎn)難，降北之民也，而世尊之曰“貴生之士”。學(xué)道立方，離法之民也，而世尊之曰“文學(xué)之士”游居厚養(yǎng)，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。語(yǔ)曲牟知，偽詐之民也。而世尊之曰“辯智之士”。行劍攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰“磏勇之士”?；钯\匿奸，當(dāng)死之民也，而世尊之曰“任譽(yù)之士”。此六民者，世之所譽(yù)也。赴險(xiǎn)殉誠(chéng)，死節(jié)之民，而世少之曰“失計(jì)之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也，嘉厚純粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戇之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“謟讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無(wú)益之民六，而世譽(yù)之如彼；耕戰(zhàn)有益之民六，而世毀之如此：此之謂“六反”。布衣循私利而譽(yù)之，世主聽(tīng)虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。

　　古者有諺曰：“為政猶沐也，雖有棄發(fā)，必為之。”愛(ài)棄發(fā)之費(fèi)而忘長(zhǎng)發(fā)之利，不知權(quán)者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無(wú)子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎？今學(xué)者之說(shuō)人主也，皆去求利之心，出相愛(ài)之道，是求人主之過(guò)父母之親也，此不熟于論恩，詐而誣也，故明主不受也。圣人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用。官治則國(guó)富，國(guó)富則兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽(tīng)治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無(wú)私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以霸王矣。

　　夫奸必知?jiǎng)t備，必誅則止；不知?jiǎng)t肆，不誅則行。夫陳輕貨于幽隱，雖曾、史可疑也；懸百金于市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑于幽隱；必知，則大盜不取懸金于市。故明主之治國(guó)也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛(ài)子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民無(wú)愛(ài)，令之行于民也萬(wàn)父。母積愛(ài)而令窮，吏威嚴(yán)而民聽(tīng)從，嚴(yán)愛(ài)之策亦可決矣。且父母之所以求于子也，動(dòng)作則欲其安利也，行身則欲其遠(yuǎn)罪也。君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛(ài)關(guān)子于安利而不聽(tīng)，君以無(wú)愛(ài)利求民之死力而令行。明主知之，故不養(yǎng)恩愛(ài)之心而增威嚴(yán)之勢(shì)。故母厚愛(ài)處，子多敗，推愛(ài)也；父薄愛(ài)教笞，子多善，用嚴(yán)也。

　　今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂(lè)，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長(zhǎng)利；仁之為道，偷樂(lè)而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反于所欲，焉得無(wú)惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取于輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無(wú)行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪而止境內(nèi)之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國(guó)。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也，欲治者何疑于厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤?！鄙秸叽?，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國(guó)而棄之也；犯而誅之，是為民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國(guó)也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣！

　　今學(xué)者皆道書(shū)策之頌語(yǔ)，不察當(dāng)世之實(shí)事，曰：“上不愛(ài)民，賦斂常重，則用不足而下恐上，故天下大亂。”此以為足其財(cái)用以加愛(ài)焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之后也；雖財(cái)用足而后厚愛(ài)之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛(ài)子，財(cái)貨足用，貨財(cái)足用則輕用，輕用則侈泰。親愛(ài)之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財(cái)用足而愛(ài)厚，輕利之患也。凡人之生也，財(cái)用足則隳于用力，上懦則肆于為非。財(cái)用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆?！狈蛞源柚识磺笥谧阒庹?，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀貴在天子而不足于尊，富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國(guó)也，適其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過(guò)受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。

　　人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺(jué)而使之視，問(wèn)而使之對(duì)，則喑盲者窮矣。不聽(tīng)其言也，則無(wú)術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽(tīng)其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽(tīng)其自言，雖庸人與烏獲不可別也；授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對(duì)而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽(tīng)其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。