商君書(shū)·算地

　　凡世主之患，用兵者不量力，治草萊者不度地。故有地狹而民眾者，民勝其地；地廣而民少者，地勝其民。民勝其地，務(wù)開(kāi)；地勝其民者，事徠。

　　開(kāi)，則行倍。民過(guò)地，則國(guó)功寡而兵力少；地過(guò)民，則山澤財(cái)物不為用。夫棄天物、遂民淫者，世主之務(wù)過(guò)也，而上下事之，故民眾而兵弱，地大而力小。

　　故為國(guó)任地者：山林居什一，藪澤居什一，藪谷流水居什一，都邑蹊道居什四，此先王之正律也。故為國(guó)分田數(shù)：小畝五百，足待一役，此地不任也；方土百里，出戰(zhàn)卒萬(wàn)人者，數(shù)小也。此其墾田足以食其民，都邑遂路足以處其民，山林、藪澤、谿谷足以供其利，藪澤堤防足以畜。故兵出，糧給而財(cái)有余；兵休，民作而畜長(zhǎng)足。此所謂任地待役之律也。

　　今世主有地方數(shù)千里，食不足以待役實(shí)倉(cāng)，而兵為鄰敵，臣故為世主患之。夫地大而不墾者，與無(wú)地同；民眾而不用者，與無(wú)民同。故為國(guó)之?dāng)?shù)，務(wù)在墾草；用兵之道，務(wù)在壹賞。私利塞于外，則民務(wù)屬于農(nóng)；屬于農(nóng)，則樸；樸，則畏令。私賞禁于下，則民力摶于敵；摶于敵，則勝。奚以知其然也？夫民之情，樸則生勞而易力，窮則生知而權(quán)利。易力則輕死而樂(lè)用，權(quán)利則畏罰而易苦。易苦則地力盡，樂(lè)用則兵力盡。夫治國(guó)者，能盡地力而致民死者，名與利交至。

　　民之性：饑而求食，勞而求佚，苦則索樂(lè)，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也？今夫盜賊上犯君上之所禁，而下失臣民之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。其上世之士，衣不煖膚，食不滿腸，苦其志意，勞其四肢，傷其五臟，而益裕廣耳，非性之常也，而為之者，名也。故曰：名利之所湊，則民道之。

　　主操名利之柄而能致功名者，數(shù)也。圣人審權(quán)以操柄，審數(shù)以使民。數(shù)者，臣主之術(shù)，而國(guó)之要也。故萬(wàn)乘失數(shù)而不危、臣主失術(shù)而不亂者，未之有也。今世主欲辟地治民而不審數(shù)，臣欲盡其事而不立術(shù)，故國(guó)有不服之民，主有不令之臣。故圣人之為國(guó)也，入令民以屬農(nóng)，出令民以計(jì)戰(zhàn)。夫農(nóng)，民之所苦；而戰(zhàn)，民之所危也。犯其所苦、行其所危者，計(jì)也。故民生則計(jì)利，死則慮名。名利之所出，不可不審也。利出于地，則民盡力；名出于戰(zhàn)，則民致死。入使民盡力，則草不荒；出使民致死，則勝敵。勝故而草不荒，富強(qiáng)之功可坐而致也。

　　今則不然。世主之所以加務(wù)者，皆非國(guó)之急也。身有堯、舜之行，而功不及湯、武之略者，此執(zhí)柄之罪也。臣請(qǐng)語(yǔ)其過(guò)。夫治國(guó)舍勢(shì)而任說(shuō)說(shuō)，則身剽而功寡。故事《詩(shī)》、《書(shū)》談?wù)f之士，則民游而輕其君；事處士，則民遠(yuǎn)而非其上；事勇士，則民競(jìng)而輕其禁；技藝之士用，則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加于國(guó)用，則田荒而兵弱。談?wù)f之士資在于口，處士資在于意勇士資在于氣，技藝之士資在于手，商賈之士資在于身。故天下一宅，而圜身資。民資重于身，而偏托勢(shì)于外。挾重資，歸偏家，堯、舜之所難也。故湯、武禁之，則功立而名成。圣人非能以世之所易勝其所難也，必以其所難勝其所易。故民愚，則知可以勝之；世知，則力可以勝之。臣愚，則易力而難巧；世巧，則易知而難力。故神農(nóng)教耕而王天下，師其知也；湯、武致強(qiáng)而征諸侯，服其力也。今世巧而民淫，方效湯、武之時(shí)，而行神農(nóng)之事，以隨世禁。故千乘惑亂，此其所加務(wù)者過(guò)也。

　　民之生：度而取長(zhǎng)，稱(chēng)而取重，權(quán)而索利。明君慎觀三者，則國(guó)治可立，而民能可得。國(guó)之所以求民者少，而民之所以避求者多，入使民屬于農(nóng)，出使民壹于戰(zhàn)，故圣人之治也，多禁以止能，任力以窮詐。兩者偏用，則境內(nèi)之民壹；民壹，則農(nóng)；農(nóng)，則樸；樸，則安居而惡出。故圣人之為國(guó)也，民資藏于地，而偏托危于外。資藏于地則樸，托危于外則惑。民入則樸，出則惑，故其農(nóng)勉而戰(zhàn)戢也。民之農(nóng)勉則資重，戰(zhàn)戢則鄰危。資重則不可負(fù)而逃，鄰危則不歸。于無(wú)資、歸危外托，狂夫之所不為也。故圣人之為國(guó)也，觀俗立法則治，察國(guó)事本則宜。不觀時(shí)俗，不察國(guó)本，則其法立而民亂，事劇而功寡。此臣之所謂過(guò)也。

　　夫刑者，所以禁邪也；而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂(lè)者，民之所務(wù)也。故其國(guó)刑不可惡而爵祿不足務(wù)也，此亡國(guó)之兆也。

　　刑人復(fù)漏，則小人辟淫而不苦刑，則徼倖于民、上；徼于民、上以利。求顯榮之門(mén)不一，則君子事勢(shì)以成名。小人不避其禁，故刑煩。君子不設(shè)其令，則罰行。刑煩而罰行者，國(guó)多奸，則富者不能守其財(cái)，而貧者不能事其業(yè)，田荒而國(guó)貧。田荒，則民詐生；國(guó)貧，則上匱賞。故圣人之為治也，刑人無(wú)國(guó)位，戮人無(wú)官任。刑人有列，則君子下其位；衣錦食肉，則小人冀其利。

　　君子下其位，則羞功；小人冀其利，則伐奸。故刑戮者，所以止奸也；而官爵者，所以勸功也。今國(guó)立爵而民羞之，設(shè)刑而民樂(lè)之，此蓋法術(shù)之患也。

　　故君子操權(quán)一正以立術(shù)，立官貴爵以稱(chēng)之，論榮舉功以任之，則是上下之稱(chēng)平。上下之稱(chēng)平，則臣得盡其力，而主得專(zhuān)其柄。