反經(jīng)·適變

　　昔先王當(dāng)時(shí)而立法度，臨務(wù)而制事，法宜其時(shí)則理，事適其務(wù)故有功。今時(shí)移而法不變，務(wù)易而事以古，是則法與時(shí)詭，而時(shí)與務(wù)易，是以法立而時(shí)益亂，務(wù)為而事益廢。故圣人之理國(guó)也，不法古，不修今，當(dāng)時(shí)而立功，在難而能免。

　　(秦孝公用衛(wèi)鞅。鞅欲變法，孝公恐天下議己，疑之。衛(wèi)鞅曰：“疑行無(wú)名，疑事無(wú)功。夫有高人之行者，固見(jiàn)非于世；有獨(dú)智之慮者，必見(jiàn)傲于人。愚者暗于成事，智者見(jiàn)于未萌。人不可與慮始，而可與樂(lè)成。論至德者，不和于俗；成大功者，不謀于眾。是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó)，不法其故；茍可以利人，不循其禮。”孝公曰：“善?！备数?jiān)唬骸安蝗?。圣人不易人而教，智者不變法而治。因人而教，不勞而功成；緣法而理，吏?xí)而人安?！毙l(wèi)鞅曰：“龍之所言，世俗之言。常人安于習(xí)俗，學(xué)者溺于所聞。以此兩者居官守法可也，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉?！倍刨椩唬骸袄话?，不變法；功不十，不易器。法古無(wú)過(guò)，修禮無(wú)邪?！毙l(wèi)鞅又曰：“治代不一道，便國(guó)不法古。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多。”孝公曰：“善?！彼熳兎ㄒ病?

　　由是言之，故知若人者，各因其時(shí)而建功立德焉。(孟子曰：“雖有磁基，不如逢時(shí)；雖有智能，不如逢代?！狈扼辉唬骸皶r(shí)不至，不可強(qiáng)生；事不究，不可強(qiáng)成?！薄墩Z(yǔ)》曰：“圣人修備以待時(shí)也?！?

　　何以知其然耶？桓子曰：“三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五霸用權(quán)智。”(說(shuō)曰：無(wú)制令刑罰，謂之皇；有制令而無(wú)刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，立約盟，以信義矯代，謂之伯。

　　文子曰：“帝者，貴其德也；王者，尚其義也；霸者，迫于理也。道狹然后任智，德薄然后任刑，明淺然后任察?！弊h曰：夫建國(guó)立功，其政不同也如此。)

　　五帝以上久遠(yuǎn)，經(jīng)傳無(wú)事，唯王霸二盛之美，以定古今之理焉。(秦漢居帝王之位，所行者霸事也。故以為德之次。)

　　夫王道之治，先除人害，而足其衣食。

　　(論曰：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，匹婦蠶之，年五十者，可以衣帛矣。百畝之田，數(shù)口之家，耕稼修理，可以無(wú)饑矣。雞豚狗彘之畜，不失其時(shí)，老者可以食肉矣。夫上無(wú)貪欲之求，下無(wú)奢淫之人，藉稅省少而徭役不繁，其仕者，食祿而已，不與人爭(zhēng)利焉。是以產(chǎn)業(yè)均而貧富不能相懸也?！?

　　然后教以禮儀。

　　(故明王審己正統(tǒng)，慎乃在位。宮室輿服，不逾禮制，九女正序于內(nèi)，三公分職于外。制井田以齊之，設(shè)諸侯以牧之，使饒不溢侈，少不匱乏，然后申以辟雍之化，示以揖讓之容，是以和氣四塞，禍亂不生，此圣王之教也。)

　　而威以刑誅，使知好惡去就。

　　(虞帝先命禹平水土，后稷播植百谷，契班五教，皋陶修刑，故天下太平也。)

　　是故，大化四湊，天下安樂(lè)，此王者之術(shù)。

　　(王者，父天母地，調(diào)和陰陽(yáng)，順?biāo)臅r(shí)而理五行，養(yǎng)黎元而育群生，故王之為言，往也。蓋言其惠澤優(yōu)游，善養(yǎng)潤(rùn)天下，天下歸往之，故曰王也。)

　　霸功之大者，尊君卑臣，權(quán)統(tǒng)由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行。

　　(夫霸君亦為人除難興利，以富國(guó)強(qiáng)兵，或承衰亂之后，或興兵征伐。皆未得遵法度、申文理，度代而制，因時(shí)施宜，以從便善之計(jì)，而務(wù)在于立功也。)此霸者之術(shù)。

　　(王道純而任德，霸道駁而任法。此優(yōu)劣之差也。)

　　《道德經(jīng)》曰：“我無(wú)為而人自化。”《文子》曰：“所謂無(wú)為者，非謂引之不來(lái)，推之不往，謂其循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)也?！?故曰：“智而好問(wèn)者圣，勇而好問(wèn)者勝。乘眾人之智，即無(wú)不任也；用眾人之力，即無(wú)不勝也。故圣人舉事，未嘗不因其資而用也。)故曰：湯武，圣主也，而不能與越人乘舲舟，泛江湖。伊尹，賢相也，而不能與胡人騎原馬，服騊駼?？?、墨，博通也，而不能與山居者入榛薄，出險(xiǎn)阻。

　　由是觀之，人智之于物，淺矣；而欲以昭海內(nèi)、存萬(wàn)方，不因道理之?dāng)?shù)，而專己之能，則其窮不遠(yuǎn)。故智不足以為理，勇不足以為強(qiáng)，明矣。然而君人者，在廟堂之上，而知四海之外者，因物以識(shí)物，因人以知人也。

　　(《呂氏春秋》曰：“昊天無(wú)形，而萬(wàn)物以成；大圣無(wú)事，而千官盡能，此謂不教之教，無(wú)言之詔也?！?

　　夫冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物歸之，而莫之使。至精之感，弗召自來(lái)。待目而昭見(jiàn)，待言而使令，其于理難矣。

　　(《文子》曰：“三月嬰兒，未知利害，而慈母之愛(ài)喻焉者，情也?！惫试唬貉灾谜咝?，不言之用者大。又曰：不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動(dòng)化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠(chéng)為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之也。)

　　皋陶喑而為大理，天下無(wú)虐刑；師曠瞽而為大宰，晉國(guó)無(wú)亂政。

　　(莊子曰：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?

　　不言之令，不視之見(jiàn)，圣人所以為師。此黃老之術(shù)也。

　　(《文子》曰：“圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調(diào)不可更；事猶琴瑟，每調(diào)終而改調(diào)。故法制禮樂(lè)者，理之具也，非所以為理也。”

　　昔曹參相齊，其治要用黃老術(shù)，齊國(guó)安集。及代蕭何為漢相，參去，屬其后相曰：“以治齊，獄市為寄，慎勿擾也。”后相曰：“治無(wú)大于此者乎？”參曰：“不然。夫獄市者，所以并容也。今君擾之，奸人安所容乎？吾是以先之?！庇墒怯^之，秦人極刑而天下叛，孝武峻法而獄繁。此其弊也?！督?jīng)》曰：“我無(wú)為而人自化，我好靜而人自正?！眳⒂缘阑浔?，不欲擾其末也。太史公曰：“參為漢相，清靜寡欲，言合道意。然百姓離秦之酷擾，參與休息無(wú)為，故天下俱稱其美矣。”

　　議曰：黃老之風(fēng)，蓋帝道也。)

　　孔子閑居，謂曾參曰：“昔者明王內(nèi)修七教，外行三至。七教修而可以守，三至行而可以征。明王之守也，則必折沖千里之外；其征也，還師衽席之上?！?

　　曾子曰：“敢問(wèn)‘七教’？”

　　孔子曰：“上敬老則下益孝，上敬齒則下益悌，上樂(lè)施則下益亮，上親賢則下?lián)窠?，上好德則下無(wú)隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上廉讓則下知節(jié)。此之謂七教也?！?七教者，治之本也。教定則本正矣。凡上者，人之表也，表正則何物不正也？)

　　昔明王之治人也，必裂土而封之，分屬而理之。使有司月省而時(shí)考之，進(jìn)賢，退不肖。(然則賢良者悅，不肖者懼矣。)哀鰥寡，養(yǎng)孤獨(dú)，恤貧窮，誘孝悌，選才能，此七者修，四海之內(nèi)，無(wú)刑人矣。

　　上之親下也，如腹心；則下之親上也，如幼子之于慈母矣。其于信也，如四時(shí)；而人信之也，如寒暑之必驗(yàn)。故視遠(yuǎn)若邇，非道邇也，見(jiàn)明德也。是以兵革不動(dòng)而威，用利不施而親，此之謂“明王之守，折沖千里之外者也”。

　　(議曰：昔管子謂齊桓公曰：“君欲霸王，舉大事，則必從其本矣。夫齊國(guó)百姓，公之本也。人甚憂饑而稅斂重，人甚懼死而刑政險(xiǎn)，人甚傷勞而上舉事不時(shí)。公輕其稅，緩其刑，舉事以時(shí)，則人安矣?！贝酥^修本而霸王也。)

　　曾子曰：“何謂‘三至’？”

　　孔子曰：“至禮不讓，而天下理；至賞不費(fèi)，而天下之士悅；至樂(lè)無(wú)聲，而天下之人和?！焙蝿t？昔者明王必盡知天下良士之名。既知其名，又知其實(shí)；既知其實(shí)，然后因天下之爵以尊之。此謂“至禮不讓而天下治”。因天下之祿，以富天下之士，此之謂“至賞不費(fèi)而天下之士悅”。如此，則天下之明譽(yù)興焉，此謂之“至樂(lè)無(wú)聲而天下之人和”。(故曰：所謂天下之至仁者，能合天下之至親；所謂天下之至智者，能用天下之至和；所謂天下之至明者，能舉天下之至賢也。)故仁者莫大于愛(ài)人，智者莫大于知賢，政者莫大于能官。有德之君，修此三者，則四海之內(nèi)，供命而已矣。此之謂“折沖千里之外”。(夫明王之征，必以道之所廢，誅其君，改其政，吊其人，而不奪其財(cái)也。)故曰：明王之征，猶時(shí)雨之降，至則悅矣。此之謂“還師衽席之上”(言安而無(wú)憂也。)。故揚(yáng)雄曰：“六經(jīng)之理，貴于未亂；兵家之勝，貴于未戰(zhàn)。”

　　此孔氏之術(shù)也。(議曰：孔氏之訓(xùn)，務(wù)德行義，蓋王道也。)

　　墨子曰：“古之人未知為宮室，就陵阜而居，穴而處，故圣王作，為宮室。為宮室之法，高足以避潤(rùn)濕，邊足以圉風(fēng)寒。宮墻之高，足以別男女之禮。謹(jǐn)此則止，不以為觀樂(lè)也。故天下之人，財(cái)用可得而足也。當(dāng)今之王為宮室則與此異矣。必厚斂于百姓，以為宮室，臺(tái)榭曲直之望，青黃刻鏤之飾，為宮室若此，故左右皆法而象之。是以其財(cái)不足以待兇饑，振孤寡，故國(guó)貧而難理也。為宮室不可不節(jié)。(議曰：此節(jié)宮室者也。)

　　古之人未知為衣服，時(shí)衣皮帶茭，冬則不輕而暖，夏則不輕而清。圣王以為不中人之情，故圣人作，誨婦人，以為人衣。為衣服之法，冬則練帛，足以為輕暖；夏則絺绤，足以為輕清；謹(jǐn)此則止，非以榮耳目，觀愚人也。是以其人用儉約而易治，其君用財(cái)節(jié)而易贍也。當(dāng)今之王，其為衣服，則與此異矣。必厚斂于百姓，以為文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩。由此觀之，其為衣服，非為身體，此為觀好也。是以其人淫僻而難治，其君奢侈而難諫。夫以奢侈之君，御淫僻之人，欲國(guó)無(wú)亂，不可得也。為衣服不可不節(jié)?！?議曰：此節(jié)衣服者也。)

　　此墨翟之術(shù)也。(議曰：墨家之議，去奢節(jié)用，蓋強(qiáng)本道。)

　　商子曰：“法令者，人之命也，為治之本。(慎子曰：“君人者，舍法而以身治，則受賞者雖富，望多無(wú)窮；受罰者雖富，望輕無(wú)已。君舍法而以心裁輕重，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以鉤策為過(guò)人之智也，所以去和塞怨也。故曰：夫君任法而不躬為，則怨不生，而上下和也。”)一兔走，百人逐之，非以兔可分為百，由名分之未定也。賣兔滿市，盜不敢取者，由名分之定也。故名分未定，雖堯舜禹湯，且皆加務(wù)而逐之；名分已定，則貧盜不敢取。故堯舜圣人之為法令也，置官也，置吏也，所以定分也。(《尸子》曰：“夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無(wú)所逃其罪也。言亦有地，不可不分，君臣同地，則臣有所逃其罪矣。故陳繩則木之枉者有罪，審名分則群臣之不審者有罪矣。”)名分定則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也?！?《尹文子》曰：“名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無(wú)心，由名定，故無(wú)所措其心；私不行，非無(wú)欲，由分明，故無(wú)所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無(wú)心無(wú)欲者，在制之有道故也?！?

　　申子曰：“君如身，臣如手；君設(shè)其本，臣操其末。為人君者，操契以責(zé)其名。名者，天地之網(wǎng)，圣人之符。張?zhí)斓刂W(wǎng)，用圣人之符，則萬(wàn)物無(wú)所逃矣?！?

　　(議曰：韓子曰：“人主者，非目若離朱乃為明也，耳若師曠乃為聰也。不任其數(shù)而待目以為明，所見(jiàn)者少矣，非不弊之術(shù)也。不因其勢(shì)，而待耳以為聰，所聞?wù)吖岩樱遣黄壑酪?。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己?tīng)。身居深宮之中，明燭四海之內(nèi)，而天下不能蔽、不能欺者，何也？匿罪之罰重，而告奸之賞厚也。”

　　孫卿曰：“明職分，序事業(yè)，材伎官能，莫不治理。如是，則厚德者進(jìn)，廉節(jié)者起，兼聽(tīng)齊明，而百事無(wú)留，故天子不視而見(jiàn)，不聽(tīng)而聞，不慮而知，不動(dòng)而功，塊然獨(dú)坐而天下從之。此操契以責(zé)名者也?！?

　　《尸子》曰：“明君之立，其貌莊，其心虛，其視不躁，其聽(tīng)不淫，審分應(yīng)辭，以立于朝，則隱匿疏遠(yuǎn)，雖有非焉，必不多矣。明君不長(zhǎng)耳目，不行間諜，不強(qiáng)聞見(jiàn)，形至而觀，聲至而聽(tīng)，事至而應(yīng)；近者不過(guò)，則遠(yuǎn)者理矣；明者不失，則微者敬矣。此萬(wàn)物無(wú)所逃也。”)

　　動(dòng)者搖，靜者安；名自名也，事自定也。

　　(議曰：《尸子》曰：“治水潦者，禹也；播五谷者，后稷也；聽(tīng)訟折衷者，皋陶也；舜無(wú)為也，而為天下父母?！贝藙t名自名也。

　　太公謂文王曰：“天有常形，人有常生，與天人共其生者，而天下靜矣?！贝藙t事自定也。)

　　是以有道者，因名而正之，隨事而定之。

　　(《尹文子》曰：“因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無(wú)用，使不得用。用與不用，各得其用，奚患物之亂也？”

　　《尸子》曰：“聽(tīng)朝之道，使人有分。有大善者，必問(wèn)其孰進(jìn)之；有大過(guò)者，必問(wèn)其孰任之，而行罰賞焉。且以觀賢不肖也，明分則不弊，正名則不虛。賢則貴之，不肖則賤之。賢不肖，忠不忠，以道觀之，猶白黑也?！?

　　昔者堯之治天下也，以名，其名正則天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。是以圣人貴名之正也?！?議曰：夫暗主以非賢為賢，不忠為忠，非法為法，以名之不正也。)

　　李斯書曰：“韓子稱‘慈母有敗子，而嚴(yán)家無(wú)格虜’者，何也？則罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰于道者。夫棄灰，薄罪也；而被刑，重罰也。夫輕罪且督，而況有重罪乎？故人弗敢犯矣。今不務(wù)所以不犯，而事慈母之所以敗子，則亦不察于圣人之論矣?！?

　　(商君之法，皆令為什伍，而相司牧，犯禁相連于不告奸者，明尊卑爵秩等級(jí)，各以差次；田宅妻妾衣服，以家次。有功者顯榮，無(wú)功者雖富無(wú)芬華。務(wù)于耕戰(zhàn)。此商君之法也。)

　　此商鞅、申、韓之術(shù)也。

　　(桓范曰：“夫商鞅、申、韓之徒，貴尚譎詐，務(wù)行苛刻。廢禮義之教，任刑名之?dāng)?shù)，不師古，始敗俗傷化。此則伊尹、周召之罪人也。然其尊君卑臣，富國(guó)強(qiáng)兵，守法持術(shù)，有可取焉。逮至漢興，有寧成、郅都之輩，仿商、韓之治，專以殺伐殘暴為能，順人主之意，希旨而行，安時(shí)趨利，敢行禍敗，此又商、韓之罪人也。然其抑強(qiáng)族，撫孤弱，清己禁奸，背私立公，尚有政焉。至于晚代之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢(shì)，廢百姓之務(wù)，趨人間之事，決煩理務(wù)，臨時(shí)茍辯，使官無(wú)譴負(fù)之累，不省下人之冤，復(fù)是申、韓、寧、郅之罪人也。”)

　　由是觀之，故知治天下者，有王霸焉，有黃老焉，有孔墨焉，有申商焉，此所以異也，雖經(jīng)緯殊制，救弊不同，然康濟(jì)群生，皆有以矣。今議者或引長(zhǎng)代之法，詰救弊之言(議曰：救弊為夏人尚忠，殷人尚敬，周人尚文者。)；或引帝王之風(fēng)，譏霸者之政，不論時(shí)變，而務(wù)以飾說(shuō)。故是非之論，紛然作矣。言偽而辯，順?lè)嵌鴿?，此罪人也。故君子禁之?