論衡·卷十六·講瑞篇

　　儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。何則？案鳳皇騏驎之象。又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角?！丙柖钦?，則是騏驎矣。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)皆致鳳皇。孝宣帝之時(shí)，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗(yàn)之古今，則鳳、麟可得審也。

　　夫鳳皇，鳥之圣者也；騏驎，獸之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣相各不同，而欲以麞戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫圣鳥獸毛色不同，猶十二圣骨體不均也。

　　戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時(shí)似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子?？鬃铀溃茏庸沧腥?，問以道事，有若不能對者，何也？體狀似類，實(shí)性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時(shí)似類鳳皇、騏驎，其實(shí)非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類圣人。由是言之，或時(shí)真鳳皇、騏驎，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何？

　　儒者自謂見鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見圣人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設(shè)後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂圣。何則？十二圣相不同，前圣之相，難以照後圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有圣，何如知之？

　　恆君山謂揚(yáng)子云曰：“如後世復(fù)有圣人，徒知其才能之勝己，多不能知其圣與非圣人也?！弊釉圃唬骸罢\然?！狈蚴ト穗y知，知能之美若桓、揚(yáng)者，尚復(fù)不能知。世儒懷庸庸之知，赍無異之議，見圣不能知，可保必也。夫不能知圣，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔茍游，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。

　　世人之知圣，亦猶此也。聞圣人人之奇者，身有奇骨，知能博達(dá)，則謂之圣矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為圣也，與之偃伏，從〔之〕受學(xué)，然後知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當(dāng)一年、二年之時(shí)，未知孔子圣也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見圣人不從之學(xué)，任倉卒之視，無三年之接，自謂知圣，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？ ”孔子曰：“賜退，非爾所及?！狈虿拍苤糇迂?，尚不能知圣。世儒見圣自謂能知之，妄也。

　　夫以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知圣人亦宜以巨大。春秋之時(shí)，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為圣人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是瞿鵒同也。瞿鵒，非中國之禽也。鳳皇、騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎？

　　或曰：“孝宣之時(shí)，鳳皇集於上林，群鳥從〔之〕以千萬數(shù)。以其眾鳥之長，圣神有異，故群鳥附從。”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從；騏驎見，眾獸亦宜隨。案《春秋》之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見?！稌吩唬骸啊逗嵣亍肪懦桑P皇來儀?！薄洞髠鳌吩唬骸傍P皇在列樹。”不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？

　　或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn)，記事遺失，經(jīng)書之文，未足以實(shí)也?！狈?qū)嵱卸浭抡呤е嘤袑?shí)無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實(shí)事，案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳愨愿，宣帝之時(shí)佼黠乎？何其俱有圣人之德行，動(dòng)作之操不均同也？

　　無鳥附從，或時(shí)是鳳皇；群鳥附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進(jìn)退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時(shí)，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁圣雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數(shù)千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。”鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何？

　　或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏驎，通常以太平之時(shí)來至者，春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟(jì)陽，鳳皇來集?！狈蚬馕涫忌畷r(shí)，成、哀之際也，時(shí)未太平而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來，是則為圣王始生之瑞，不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或?yàn)槭忌?，其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？

　　或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？”夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應(yīng)，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。

　　龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金?！绷捡R似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類，形色不異。王莽時(shí)有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數(shù)十集於沛國蘄縣。宣帝時(shí)鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數(shù)十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時(shí)鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？

　　且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之圣也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，圣治公平而乃沾下產(chǎn)出也。蓂莢、硃草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時(shí)產(chǎn)出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？

　　案周太平，越常獻(xiàn)白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時(shí)生於麞，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：“ 騏驎，之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也?！比粍t鳳皇、騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？

　　堯生丹硃，舜生商均。商均、丹硃，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時(shí)高二尺，後所生之鳥或時(shí)高一尺。安得常種？

　　種類無常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥有仁圣，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出。瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類也。

　　夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無種，瑞應(yīng)亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父授張良書，去復(fù)為石也。儒知之?；驎r(shí)太平氣和，麞為騏驎，鵠為鳳皇。是故氣性，隨時(shí)變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類哉？以物無種計(jì)之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇、騏驎生無常類，則形色何為當(dāng)同？

　　案《禮記瑞命篇》云：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足?！薄对姟吩疲骸拔嗤┥樱侗烁邔?。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。菶々萋萋，噰々

　　喈喈?！薄度鹈放c《詩》，俱言鳳皇之鳴?！度鹈分浴凹醇?、足足”，《詩》云“噰々、喈喈”，此聲異也。使聲審，則形不同也；使審〔異〕同，《詩》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。

　　案魯之獲麟云“有麞而角”。言“有麞”者，色如麞也。麞色有常，若鳥色有常矣。武王之時(shí)，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當(dāng)言其色白若黑。今成事色同，故言“有麞”。麞無角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩得白驎，一角而五趾。角或時(shí)同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云“有麞”，不言色者，麞無異色也。武帝云“得白驎”，色白不類麞，故〔不〕言有麞，正言白驎，色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢，獻(xiàn)驎，狀如〔鹿〕而兩角者。孝武言一，角不同矣?！洞呵铩分肴琨?，宣帝之驎言如鹿。鹿與麞小大相倍，體不同也。

　　夫三王之時(shí)，驎毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此準(zhǔn)後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見鳳皇高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況後，當(dāng)復(fù)出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當(dāng)復(fù)出見之鳳皇、騏驎，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何？

　　案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有麞而角者”，時(shí)誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，明天下同本也?！辈徽暥浴耙扒荨闭?，終軍亦疑無以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、騏驎，必從而疑之非恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？

　　以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有瞿鵒來；以相奇言之，圣人有奇骨體，賢者亦有奇骨。圣賢俱奇，人無以別。由賢圣言之，圣鳥、圣獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。圣人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者；圣賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不圣，身有骨為富貴表，不為圣賢驗(yàn)。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁圣者。夫如是，上世所見鳳皇、騏驎，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲、麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？

　　方今圣世，堯、舜之主，流布道化，仁圣之物，何為不生？或時(shí)以有鳳皇、騏驎，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時(shí)鳳皇、騏驎，以仁圣之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時(shí)來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)，鳳皇、騏驎，連出重見，盛於五帝之時(shí)。此篇已成，故不得載。

　　或問曰：“《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎，不可得知乎？”曰：《五鳥》之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實(shí)難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時(shí)王之德，不及唐、虞之時(shí)，其鳳皇、騏驎，目不親見。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動(dòng)而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明暗，準(zhǔn)況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，和氣獨(dú)已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。