論衡·卷二十九·案書(shū)篇

　　儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗(yàn)之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實(shí)，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實(shí)不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來(lái)也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。

　　《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門(mén)異戶，獨(dú)《左氏傳》為近得實(shí)。何以驗(yàn)之？《禮記》造於孔子之堂，太史公。漢之通人也，左氏之言與二書(shū)合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見(jiàn)。劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時(shí)，陳元、范淑上書(shū)連屬，條事是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，范叔章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子“不語(yǔ)怪力”相違返也?！秴问洗呵铩芬嗳绱搜??！秶?guó)語(yǔ)》，《左氏》之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄《國(guó)語(yǔ)》之辭以實(shí)。然則《左氏》《國(guó)語(yǔ)》，世儒之實(shí)書(shū)也。

　　公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無(wú)道理之較，無(wú)益於治。齊有三鄒衍之書(shū)，瀇洋無(wú)涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)；管仲相齊，造輕重之篇。富民豐國(guó)，強(qiáng)主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書(shū)并言。

　　而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實(shí)，而說(shuō)不明，兩傳其文。東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣於天。作《殷本紀(jì)》，言契母簡(jiǎn)狄浴於川，遇玄鳥(niǎo)墜卵，吞之，遂生契焉。及《周本紀(jì)》言後稷之母姜嫄野出，見(jiàn)大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。夫觀《世表》，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀(jì)》，則玄鳥(niǎo)、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，吞玄鳥(niǎo)之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。

　　《新語(yǔ)》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過(guò)增。陸賈之言，未見(jiàn)遺闕，而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過(guò)邪？以政失道，陰陽(yáng)不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復(fù)以政。政虧而復(fù)修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政。陰陽(yáng)相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃修雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽(yáng)不改，旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉！

　　董仲舒著書(shū)，不稱子者，意殆自謂過(guò)諸子也。漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、揚(yáng)子云，河、漢也，其余涇、渭也。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，子云無(wú)世俗之論。仲舒說(shuō)道術(shù)奇矣，北方三家尚矣。讖書(shū)云“董仲舒亂我書(shū)”，蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書(shū)者，煩亂孔子之書(shū)也，或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說(shuō)誤也。夫言“煩亂孔子之書(shū)，才高之語(yǔ)也。其言理孔子之書(shū)，亦知奇之言也。出入圣人之門(mén)，亂理孔子之書(shū)，子長(zhǎng)、子云無(wú)此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語(yǔ)不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書(shū)不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書(shū)者”，非也。孔子之書(shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者，亦非也?？鬃釉弧皫煋粗?，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”亂者，〔終〕孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。

　　顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質(zhì)定世事，論說(shuō)世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見(jiàn)。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務(wù)全疑，兩傳并紀(jì)，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無(wú)不可知，文無(wú)不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂瑒t義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。《新論》之義，與《春秋》會(huì)一也。

　　夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書(shū)。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術(shù)、會(huì)稽吳君高、周長(zhǎng)生之輩，位雖不至公卿，誠(chéng)能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術(shù)之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長(zhǎng)生之《洞歷》，劉子政、揚(yáng)子云不能過(guò)也?！采w〕才有淺深，無(wú)有古今；文有偽真，無(wú)有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書(shū)郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，雖無(wú)篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當(dāng)今未顯，使在百世之後，則子政、子云之黨也。韓非著書(shū)，李斯采以言事；揚(yáng)子云作《太玄》，侯鋪?zhàn)与S而宣之。非斯同門(mén)，云、鋪共朝，睹奇見(jiàn)益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，好奇無(wú)已，故奇名無(wú)窮。揚(yáng)子云反《離騷》之經(jīng)，非能盡反，一篇文往往見(jiàn)非，反而奪之?！读浴分洠f(wàn)三千篇，雖不盡見(jiàn)，指趣可知，略借不合義者，案而論之。