賞析,這篇文章起筆不凡,開(kāi)篇提出:君子無(wú)黨,小人有黨的觀點(diǎn)。對(duì)于小人用來(lái)陷人以罪、君子" />

朋黨論賞析

  臣聞朋黨之說(shuō),自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。
然臣謂小人無(wú)朋,惟君子則有之。其故何哉?小人所好者祿利也,所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí),暫相黨引以為朋者,偽也;及其見(jiàn)利而爭(zhēng)先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚,不能自保。故臣謂小人無(wú)朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然。所守者道義,所行者忠信,所惜者名節(jié)。以之修身,則同道而相益;以之事國(guó),則同心而共濟(jì);終始如一,此君子之朋也。故為人君者,但當(dāng)退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。
堯之時(shí),小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯,退四兇小人之朋,而進(jìn)元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治?!稌吩唬骸凹q有臣億萬(wàn),惟億萬(wàn)心;周有臣三千,惟一心?!奔q之時(shí),億萬(wàn)人各異心,可謂不為朋矣,然紂以亡國(guó)。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時(shí),盡取天下名士囚禁之,目為黨人。及黃巾賊起,漢室大亂,后方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無(wú)救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論。及昭宗時(shí),盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流?!倍扑焱鲆?。
夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻(xiàn)帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世;然皆亂亡其國(guó)。更相稱美推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之;然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國(guó)之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大,莫如周;然周用此以興者,善人雖多而不厭也。
嗟呼!興亡治亂之跡,為人君者,可以鑒矣。

  這篇文章起筆不凡,開(kāi)篇提出:君子無(wú)黨,小人有黨的觀點(diǎn)。對(duì)于小人用來(lái)陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說(shuō)”,作者不回避,不辯解,而是明確地承認(rèn)朋黨之有,這樣,便奪取了政敵手中的武器,而使自己立于不敗之地。開(kāi)頭一句,作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個(gè)方面內(nèi)容:朋黨之說(shuō)自古有之;朋黨有君子與小人之別;人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別;繼而引用了六件史實(shí),以事實(shí)證明了朋黨的“自古有之”;最后通過(guò)對(duì)前引史實(shí)的進(jìn)一步分析,論證了人君用小人之朋,則國(guó)家亂亡;用君子之朋,則國(guó)家興盛。文章寫得不枝不蔓,中心突出,有理有據(jù),剖析透辟,具有不可辯駁的邏輯力量。

  全文共分五段。

  第一段:“臣聞朋黨之說(shuō),自古有之,惟幸人君辨其吾子、小人而已?!薄芭簏h”,指同類人因某種目的而在一起?!白怨庞兄钡摹爸笔谴浮芭簏h之說(shuō)”的。“幸”是希望的意思,“惟幸”,說(shuō)只希望?!捌洹?,代“朋黨”,為第三人稱“他們”。聽(tīng)說(shuō)有關(guān)朋黨的議論,是自古以來(lái)就有的,只是希望國(guó)君能辨別他們是君子還是小人罷了。

  第二段:“大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。”“以同道為朋”,就是因志同道合而結(jié)為朋黨,“以”是因?yàn)榈囊馑?,“以同利為朋”,就是因利害關(guān)系相同而結(jié)為朋黨。接下去,作者以設(shè)問(wèn)的方式提出問(wèn)題:“然臣謂小人無(wú)朋,惟君子則有之,其故何哉?”這里用“然”字轉(zhuǎn)折,問(wèn)道:“我以為小人沒(méi)有朋黨,只有君子才有,那原因是什么呢?”“小人所好者,祿利也;所貪者,財(cái)貨也?!边@是說(shuō)小人所喜好的是祿利,“祿”是俸祿,小人所貪的是財(cái)物?!爱?dāng)其同利之時(shí),暫相黨引以為朋者,偽也”,“黨引”是結(jié)為朋黨,互相援引。這句說(shuō),當(dāng)他們利害相同時(shí),暫且互相勾結(jié)援引而成朋黨,那是假的?!凹捌湟?jiàn)利而爭(zhēng)先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚不能相保?!薄凹啊笔堑搅?,“其”代這些小人,“賊害”即傷害。這幾句說(shuō),到了他們見(jiàn)到好處而爭(zhēng)先恐后,或者好處已經(jīng)搶光了,交往也少了,則反而互相殘害,即使是兄弟親戚也不能相保。所以,作者重復(fù)說(shuō):“故臣謂小人無(wú)朋,偽也?!痹僬f(shuō)君子,他們的行為完全兩樣:“君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節(jié)。”“不然”,即不是這樣。“守”,是堅(jiān)守、遵循的意思。“忠信”,是忠誠(chéng)、守信,“名節(jié)”是名譽(yù)、氣節(jié)。君子所堅(jiān)守的是道義,所力行的是忠信,所珍惜的是名節(jié)?!耙灾奚?,則同道而相益;以之事國(guó),則同心而共濟(jì),終始如一?!薄耙灾钡摹耙浴?,是憑借的意思,“之”,代上面所說(shuō)的“道義”、“忠信”和“名節(jié)”。這幾句說(shuō),憑借道義、忠信和名節(jié)來(lái)修煉自身,那么君子就有了共同的道德規(guī)范,相助而得益,憑借這些為國(guó)效力,那么君子就同心協(xié)力,始終如一。接著,作者用“此君子之朋也”一句,強(qiáng)調(diào)這些作為與小人截然不同。因此,他得出結(jié)論說(shuō):“故為人君者,但當(dāng)退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣?!薄巴恕笔浅馔耍T黜,“用”是進(jìn)用。這幾句說(shuō):所以做國(guó)君的,只要斥退小人的假朋黨,用君子的真朋黨,那天下就安定太平了。

  第二段運(yùn)用了對(duì)比。作者在分析君子、小人的區(qū)別時(shí)剖析道:小人、邪者以利相結(jié),同利則暫時(shí)為朋,見(jiàn)利則相互爭(zhēng)競(jìng),力盡則自然疏遠(yuǎn)或互相殘害,從實(shí)質(zhì)上看,小人無(wú)朋;與此相反,君子之朋以道相結(jié),以道義、忠信、名節(jié)為重,同道、同德,自然同心,從這一意義上看,君子之朋才是真朋。二者對(duì)比鮮明,水到渠成的得出“退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣”的結(jié)論,增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力,同時(shí)帶起下面的一段文字。

  第三段廣泛列舉史實(shí),從各方面論證用君子之真朋則國(guó)興,用小人之偽朋則國(guó)亡。與上文開(kāi)頭的“朋黨之說(shuō),自古有之”遙相呼應(yīng),對(duì)上文結(jié)尾的“退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣”,是有力的補(bǔ)充和論證。文中正反引用堯、紂時(shí)對(duì)朋黨的利用,加強(qiáng)對(duì)比,闡明小人無(wú)朋,君子有朋,有關(guān)國(guó)家興亡。再以東漢桓、靈時(shí)的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時(shí)朱全忠殺害名士的史實(shí),引用反面例證,闡明迫害殘殺君子之朋導(dǎo)致亡國(guó)的歷史教訓(xùn)。

  第三段:作者舉了大量的歷史事實(shí)來(lái)說(shuō)明:“堯之時(shí),小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四兇小人之朋,而進(jìn)元,愷君子之朋,堯之天下大治?!薄肮补ぃO兜等四人”,都是古史傳說(shuō)中兇狠邪惡之徒,“君子八元,八愷”之“元”,是指善良的人,“愷”是指忠誠(chéng)的人。傳說(shuō)高辛氏有八個(gè)有才德的后裔,叫做“八愷”。舜輔佐堯黜退四兇小人的朋黨,而進(jìn)用元、愷君子之朋黨,因而堯的天下得到大治。

  至于舜之時(shí),文章寫道:“及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治?!薄凹八醋詾樘熳印?,說(shuō)等到舜自己做了天子。皋、夔,稷、契等賢臣一起在朝中做官?!案喾Q美,更相推讓”的“更相”,是相互的意思,“更”,讀第一聲?!胺Q美”,是稱頌人家的美德和好處,“推讓”是謙虛禮讓。這樣,他們團(tuán)結(jié)一心,舜對(duì)他們都加以任用,天下也獲得大治。等等。

  第四段:作者帶有總結(jié)性地論述:“夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻(xiàn)帝,能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世:然皆亂亡其國(guó)?!薄胺蚯笆乐鳌钡姆蚴前l(fā)語(yǔ)詞,沒(méi)有實(shí)義?!澳缂q”的“莫”是代詞,為無(wú)指代詞,代人,當(dāng)“沒(méi)有人”講,代物,當(dāng)“沒(méi)有什么”講。這幾句說(shuō),前世君主,能使人人不同心不結(jié)為朋黨,沒(méi)有人像商紂王那樣;能禁止善良的人結(jié)成朋黨,沒(méi)有人像漢獻(xiàn)帝那樣;能殺戮品行高潔、負(fù)有時(shí)望者的朋黨,沒(méi)有什么時(shí)候像唐昭宗統(tǒng)治時(shí)那樣。這些國(guó)君都把他們的國(guó)家搞亂了,滅亡了?!案喾Q美推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也。周武之士,舉其國(guó)之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大莫如周,然周用此以興者,善人雖多而不厭也?!边@是說(shuō):“互相稱美推讓而不自生疑心,沒(méi)有人像舜的二十二個(gè)臣子,舜也不懷疑他們而都加以任用。然而后世的人不責(zé)備舜被二十二人的朋黨所欺蒙,反而稱頌舜為聰明的圣人,是因?yàn)樗鼙鎰e君子和小人啊?!边@幾句里,“誚”是責(zé)備的意思,“以能辨”的“以”是因?yàn)榈囊馑??!爸芪渲?,舉其國(guó)之臣三千人共為一朋”,“舉”是全,“其”是代詞他,即周武王,這句說(shuō)他全國(guó)所有的三千人臣民,全部結(jié)成一個(gè)大朋黨。“自古為朋之多且大莫如周”,“多”是人數(shù)多,“大”是范圍廣,這句說(shuō),自古以來(lái),結(jié)成朋黨人數(shù)多而且范圍大沒(méi)有哪個(gè)朝代象周朝那樣的?!叭恢苡么艘耘d者,善人雖多而不厭也?!薄坝么艘耘d”的“用此”,就是因此。“善人雖多而不厭”說(shuō)好人雖多而不滿足,也就是再多也不嫌多?!皡挕笔菨M足。

  文章末尾,作者又強(qiáng)調(diào)了一下:“夫興亡治亂之跡,為人君者可以鑒矣?!薄佰E”是歷史事跡,“鑒”是借鑒。這是說(shuō)上述的興亡治亂的史跡,做國(guó)君的可以借鑒。很明顯地請(qǐng)求宋仁宗納諫,用君子之真朋,退小人之偽朋,以使國(guó)家興盛起來(lái)。

  文章不諱言朋黨,而是指出朋黨有原則的區(qū)別,“君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋”,并引證歷史來(lái)說(shuō)明君子之朋有利于國(guó),小人之朋有害于國(guó),希望人君進(jìn)君子之真朋,去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解,而從正面指出朋黨的客觀存在,指出借口反對(duì)朋黨的人就結(jié)為朋黨,說(shuō)明朋黨有本質(zhì)的不同。這就爭(zhēng)取了主動(dòng),使作者立于不敗之地,文章也由此具有深刻的揭露作用和強(qiáng)大的批判力量,而排偶句式的穿插運(yùn)用,又增加了文章議論的氣勢(shì)。

版權(quán)聲明:本文內(nèi)容由網(wǎng)友上傳(或整理自網(wǎng)絡(luò)),原作者已無(wú)法考證,版權(quán)歸原作者所有。古詩(shī)文網(wǎng)免費(fèi)發(fā)布僅供學(xué)習(xí)參考,其觀點(diǎn)不代表本站立場(chǎng)。

轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明:原文鏈接 | http://m.x4s22.cn/wenzhang/17010.html

熱門名句